Tuesday 27 September 2011

ខ្មែរប្រើថៃខ្ចី-เขมรใช้ไทยยืม

ខ្មែរប្រើថៃខ្ចី-เขมรใช้ไทยยืม

เมื่อช่วงวันหยุดปีใหม่ที่ผ่านมา มีโอกาสอ่านหนังสือ "เขมรใช้ ไทยยืม" ผลงานของ อ.ศานติ ภักดีคำ ซึ่งมีเนื้อหาว่าด้วยคำยืมภาษาเขมรในภาษาไทย และได้รับความรู้ใหม่ๆ มากมาย จึงขออนุญาตคัดลอกเนื้อหาบางส่วนมาเล่าสู่กันฟังดังนี้

"
จังหวัด" เป็นคำภาษาเขมรที่ไทยยืมมาใช้ตั้งแต่สมัยโบราณ ในภาษาไทยที่ใช้ในสมัยกรุงศรีอยุธยาจนถึงสมัยกรุงรัตนโกสินทร์ตอนต้น จังหวัด มีความหมายว่า บริเวณ หรือ เขต

แต่ในภาษาไทยปัจจุบัน จังหวัด หมายถึง หน่วยการปกครองส่วนภูมิภาคโดยรวมหลายอำเภอ มีผู้ว่าราชการจังหวัดเป็นผู้บริหารสูงสุด

คำว่า จังหวัด ที่ใช้ในภาษาไทยดังกล่าวมานี้เป็นคำยืมมาจากภาษาเขมรโบราณว่า จงฺวต หรือ จงฺวาต เป็นคำนาม หมายถึง การล้อมรอบ, วง, ขอบเขต, เขตแดน

ดังนั้น จะเห็นได้ว่า คำว่า จังหวัด ในภาษาไทยที่ใช้ในเอกสารโบราณมีความใกล้เคียงกับภาษาเขมรโบราณมาก แต่ต่อมาเมื่อมีการนำมาใช้ในสมัยหลังได้เปลี่ยนความหมายไป หมายถึง หน่วยการปกครอง "จังหวัด" เท่านั้น

"
จำเลย" เป็นอีกคำหนึ่งที่มีความน่าสนใจ เนื่องจากในภาษาไทยมีการใช้ในความหมายที่ต่างกัน ความหมายแรกน่าจะเป็นความหมายโบราณ หมายถึง เฉลย, การตอบ ซึ่งเป็นคำยืมภาษาเขมรจากคำว่า จมฺเลย ออกเสียงว่า จ็อมเลย แปลว่า คำตอบ

สำหรับความหมายที่สองของคำว่า จำเลย เป็นคำที่ใช้ในภาษากฎหมาย หมายถึง ผู้ถูกฟ้องความในศาล เป็นความหมายที่กลายมาจากคำยืมภาษาเขมร คือคำว่า จมฺเลย ที่แปลว่า คำตอบ เช่นเดียวกัน แต่นำมาใช้ในความหมายว่า ผู้ตอบ (คำถาม) นั่นเอง

"
ชนะ" เป็นคำยืมภาษาเขมรอีกคำหนึ่งที่เราใช้กันจนคิดว่าเป็นคำภาษาไทยแท้ ทั้งนี้ เนื่องจากในสมัยโบราณ คำว่า แพ้ ในภาษาไทยหมายถึง ชนะ ส่วนคำว่า พ่าย จึงหมายถึง แพ้

ต่อมาเมื่อภาษาไทยรับเอาคำว่า ชนะ เข้ามาใช้ ความหมายของคำว่า แพ้ ที่เคยหมายถึง ชนะ จึงกลายเป็นความหมายว่า แพ้

คำว่า ชนะ เป็นคำที่ภาษาไทยน่าจะรับมาจากภาษาเขมรโบราณ เนื่องจากในภาษาเขมรโบราณมีรูปเขียนเหมือนภาษาไทยปัจจุบันคือ ชฺนะ หากแต่ภาษาเขมรปัจจุบันได้เปลี่ยนรูปแบบการสะกดเป็น ฌฺนะ หมายถึง ชนะ

ดังนั้น จึงเป็นหลักฐานที่ยืนยันได้ว่า คำนี้เป็นคำที่ภาษาไทยยืมมาใช้จากรูปเขียนของภาษาเขมรโบราณ

"
เชลย" เป็นคำที่ใช้เรียกผู้ที่ถูกข้าศึกจับตัวได้ คำนี้เป็นคำยืมภาษาเขมรจากคำว่า เฌฺลีย ออกเสียงว่า เฌฺลย ในภาษาเขมรมี 2 ความหมาย

ความหมายแรกเป็นความหมายเดียวกับที่ใช้ในภาษาไทย เป็นคำนาม แปลว่า เชลย, ผู้ที่ถูกจับได้ในการรบ, สัตว์ที่ต่อมา ส่วนความหมายที่สองหมายถึง ป่าเถื่อน, ไม่รู้จักที่ต่ำที่สูง

"
วังเวง" ที่ใช้ในภาษาไทยหมายถึง ลักษณะทางอารมณ์อย่างหนึ่งในขณะที่อยู่ท่ามกลางความสงบหรือเปล่าเปลี่ยวใจ

คำนี้เป็นคำยืมจากภาษาเขมรว่า วงฺเวง ออกเสียงว่า ว็วงเวง เป็นคำกริยาแปลว่า หลง, หลงทาง
ที่มา นหังสือ เขมรใช้ไทยยืม ของ อ.ศานติ ภักดีคำ

Sunday 25 September 2011

រឿង​ទាក់ទង​នឹង​បុណ្យ​ភ្ជុំបិណ្ឌ

ពាក្យ​ថា ភ្ជុំបិណ្ឌមក​ពី​ពាក្យ ភ្ជុំរួម​គ្នា​ជា​មួយ​ពាក្យ បិណ្ឌដែល​មាន​ន័យ​ថាភ្ជុំ​គឺ​ការ​ប្រមូល​ផ្គុំ ឬ​ប្រជុំ​បិណ្ឌ (មក​ពី​ភាសា​បាលី)ដុំ​បាយដូច្នេះ​យើង​អាច​សម្គាល់​ពាក្យ​នេះ តាម​វិធី​ងាយ​បាន​ថា គឺជា ការប្រជុំ ឬ​ប្រមូល​ផ្ដុំ​ដុំ​បាយ(ការ​ពូត​ដុំ បាយ​ជា​ដុំ​ៗ​ដែល​យើង​ហៅថា បាយបិណ្ឌ“ )
បើ​តាម​តម្រា​ចារ​តាម​ប្រវត្តិសាស្ត្រ​នៃ​ប្រទេស​ កម្ពុជា​យើង​ បាន​បង្ហាញ​ថា​ ពិធី​បុណ្យ​ភ្ជុំ​បិណ្ឌ​គឺ​កើត​មាន​តាំង​ពី​បុរាណ​កាល​មក​ម្ល៉េះ។​ ប៉ុន្តែ​ទាស់​ត្រង់​ថា​ កាល​ពី​សម័យ​មុន​គេ​មិន​ហៅ​ថា​ បុណ្យ​ភ្ជុំ​ទេ​ ដោយ​នៅ​ក្នុង​ពិធី​នេះ​គេ​មាន​បែង​ចែក​ចេញ​ជា​ពីរ​ថ្នាក់។​ ថ្នាក់​ដំបូង​ គឺ​គេ​ចាប់​ផ្ដើម​ធ្វើ​ចាប់​ពី​ថ្ងៃ​១​រោច​ រហូត​ដល់​ថ្ងៃ​១៤​រោច​ ជា​វា​រក​ភត្ត (ភត្ត​ធ្វើ​តាម​ថ្ងៃ) ជា​បន្ត​បន្ទាប់។​ ចំណែក​មួយ​ថ្នាក់​ទៀត​គេ​ធ្វើ​នៅ​ថ្ងៃ​១៥​រោច​ ដែល​គេ​ហៅ​ថា​បុណ្យ​ភ្ជុំ។​ ពិធី​បុណ្យ​ទាំង​ពីរ​ថ្នាក់​នេះ​ បច្ចុប្បន្ន​ត្រូវ​បាន​យើង​បូក​បញ្ចូល​គ្នា​ ហើយ​ហៅ​កាត់​ថា​ ពិធី​បុណ្យ​បិណ្ឌ​ភ្ជុំ នេះ​ឯង។

ពិធី​ដាក់​បិណ្ឌ
ពិធី ដាក់ បិណ្ឌ ដែលមាន ម្ហូបអាហារ

រឿង​ទាក់ទង​នឹង​បុណ្យ​ភ្ជុំបិណ្ឌ

អ្នក​ប្រាជ្ញ​បាន​បង្កើត​ឲ្យ​មាន​គម្ពីរ ៣ ដែល​ទាក់​ទង​ទៅ​នឹង​ពិធី​បុណ្យ​កាន់​បិណ្ឌ​គឺ :
  1. គម្ពីរ បេតវត្ថុ :បក​ស្រាយ​ពី​រឿង​ប្រេត គម្ពីរ​អានិសង្ស​បិណ្ឌ​និយាយ​អំពី​ផល​នៃ​ការ​ធ្វើ​បុណ្យ
  2. គម្ពីរ​ពិទ្យាធរ ឬ​គម្ពីរ​វិជ្ជាធរ និយាយ​តំណាល​អំពី​ប្រពៃណី​របស់​ជាតិ​ខែ្មរ ដែល ជាប់​ទាក់​ទង​មក​ដល់​សព្វ​ថ្ងៃ
  3. គម្ពីរ​វិមាន​វត្ថុ គម្ពីរ​ធម្មបទ ជា ដើម
បើ​តាម​គម្ពីរ” ពិទ្យាធរ ឬ វិជ្ជាធរ “ មាន​តំណាល​ថា កាល​នោះ​មាន ព្រះ​ថេរ​មួយ អង្គ​ឈ្មោះ ព្រះ​ឧបគុត្តសេ្ថរ លោក មាន​អំណាច​មាន​ឥទ្ធិពល​ច្រើន​ណាស់ លោក​ក៏​បាន​និមន្ត​ទៅ​ធ្វើ​ទស្សនកិច្ច​នៅ​ស្ថាននរក ដែល​ពោរពេញ​ដោយ ភ្លើង​ឆេះ សន្ធោ​សន្ធៅ​ក្ដៅ​ខ្លាំង ប៉ុន្តែ​ដោយ​ឥទ្ធិពល របស់​លោក ក៏​មាន​លេច​ចេញ​ឲ្យ​មាន​នូវ ផ្កាឈូក​រត្ន​មួយ​ធំ​ប៉ុន​កង​រាជរថ រួច លោក​ក៏​គង់​នៅ​លើ​ផ្កា​ឈូក​នោះ ហើយ​ផ្កា​ឈូក​នោះ ក៏​ហោះ​កាត់​ស្ថាន​នរក ដែល​ធើ្វ​ឲ្យ ព្រះអង្គ​ត្រជាក់​ស្រួល មិន​បណ្ដាល​ឲ្យ​ប៉ះ​ពាល់​ដល់​ភ្លើង​កម្ដៅ​ស្ថាន​នរក​ឡើយ។
រី​ឯ​ពួក​សត្វ​នរក​វិញ​គ្រាន់​តែ​ដឹង​ថា ព្រះ​ឧបគុត្ត​ស្ថេរ​លោក និមន្ត​ទៅ​ភ្លាម​ក៏​ធ្វើ​ឲ្យ ពួក​សត្វ​នរក​ទាំង​នោះ​មាន​ការ​ភ្ញាក់​ផ្អើល​យ៉ាង​ខ្លាំង ។ ពួក​សត្វ​នរក​ទាំង នោះ​មាន​ការ​កោត​ខ្លាច​នូវ ភាព​អស្ចារ្យ​នេះ​យ៉ាង​ខ្លាំង ក៏​នាំ​គ្នា​ចុះ​មក អបអរ​សាទរ ហើយ​សួរ​អំពី ឫទ្ធិ​បារមី​របស់​ព្រះអង្គ លោក​ក៏បាន ពន្យល់ សម្តើង​ធម្មទេសនា​អោយ​ពួក​សត្វ​នរក​ទាំង​នោះ​ស្ដាប់ ក្រោយ​មក​លោក ក៏​បាន​លា​ត្រឡប់ មក​ស្ថាន​មនុស្ស​វិញ ហើយ​ពួក​សត្វ​នរក​ទាំង​នោះ​បាន​ផ្ដាំផ្ញើ​ថា : “ ទូល​ព្រះ​បង្គំ​ទាំង​អស់​គ្នា​សព្វ​ថៃ្ង​នេះ​លំបាក​វេទនា​ណាស់ ណា​កម្ដៅ​ភ្លើង​នរក ណា​អត់អាហារ មិន​ដែល​មាន​សាច់​សា​លោហិត​ណា​លើក​យក អាហារភោជន ឬ បច្ច័យ​បួន​មក​ឧបត្ថម្ភ​ខ្ញុំ​ម្ដង​ណា​ទេ គឺ​ខ្ញុំ​អត់​ឃ្លាន​នោះ​ខ្លាំង​ណាស់ រោគាព្យាធិ ជំងឺតម្កាត់​ក៏​មាន​ច្រើន​ដែរ អ៊ី​ចឹង​បើ​តេជគុណ​និមន្ត​ទៅ​ស្ថាន​មនុស្ស​លោក​វិញ សូម​ព្រះ​តេជគុណ​មេត្តា​ផ្សព្វ​ផ្សាយ​ឲ្យ បង​ប្អូន​ញាតិ​មិត្ត ម៉ែ ឪ ជីដូន ជីតា របស់​ខ្ញុំ​ធ្វើ​បុណ្យ និមន្ត​ព្រះ​សង្ឃ​មក ដាក់បិណ្ឌ ឬ​កាន់​បិណ្ឌ​ផង រួច​ហើយ ផ្សព្វផ្សាយ​ពរ​សព្វ​សាធុការ​ផលានិសង្ស បុណ្យ​ដាក់បិណ្ឌ​ដល់​ទូល ព្រះ​បង្គំ​ទាំង​អស់​គ្នា​ផង ដើម្បី​អោយ​បាន​ផល​ជួប​ឧបត្ថម្ភ​ឲ្យ បាន​ឆ្អែត​ស្កប់​ស្កល់​បាត់​ទុក្ខ​វេទនា​តទៅ
ព្រះ​ឧបគុត្ត​តេ្ថរ ក៏​នាំ​យក​បណ្ដាំ​ទាំង​នោះ​ទៅ​ក្រាប​បង្គំ​ទូល​ស្ដេច​នា​ពេល​នោះ​ទៅ។ គ្រាន់​តែ​ថ្វាយ​ព្រះពរ​ប៉ុណ្ណឹង​ស្ដេច​ក៏​ធ្វើ​ជា ចុតហ្មាយ ផ្សព្វ​ផ្សាយ​ដល់​ប្រជា​រាស្ត្រ​គ្រប់​ៗ​គ្នា ក្នុង​ព្រះ​រាជា​ណា​ចក្រ​កម្ពុជាដើម្បី​ឲ្យ​ប្រជា​រាស្ត្រ​ទាំង​អស់​ធ្វើ​បុណ្យ​ដាក់បិណ្ឌ ឬ​កាន់​បិណ្ឌ​នៅ​ក្នុង រដូវ​វស្សា​ដោយ​ផ្ដាំ​ផ្ញើ​ទៀត​ថា ឲ្យ​ធ្វើ​ចំ​នៅ​ថ្ងៃ ១​រោច ខែ​ភទ្របទ​រហូត​ដល់ ថៃ្ង​១៥​រោច ខែភទ្របទ ឬ​ដាច់​ខែ​ដោយ​ហេតុនេះ​ហើយ​ដែល នាំ​ឲ្យ​មាន​ពិធី​កាន់​បិណ្ឌ​ជា​ប្រពៃណី តាំង​ពី​ពេល​នោះ​រហូត​មក​ដល់​សព្វ​ថ្ងៃ​នេះ​។

មូលហេតុ​ដែល​ប្រារព្ធ​ពិធី​បុណ្យ​ភ្ជុំបិណ្ឌ

ប្រជាជន​ខ្មែរ ក៏​តែង​តែ​ចង​ចាំ និង​យល់​គ្រប់​ៗ​គ្នា​ថា បុណ្យ​ភ្ជុំ​បិណ្ឌគឺ​ជា​ការ​ធ្វើ​បុណ្យ​ដាក់​បិណ្ឌ ដើម្បី​ឧទ្ទិស​ដល់ បេត​បុគ្គល​ជា​ឪពុក ម្ដាយ បងប្អូន ញាតិ​សន្តាន​ទាំង​ឡាយ ដែល​បាន​ចែក​ស្ថាន​ទៅ ហើយ មិន​ដឹង​ជា​ទៅ​ចាប់​កំណើត​នៅ​លោក​ខាង​មុខ​ជា​អ្វី​នោះ។ ប៉ុន្តែ​បើ តាម​អត្ថបទ​របស់ លោក សុង ស៊ីវ វិញ​ការ​ធ្វើ​បុណ្យ ភ្ជុំបិណ្ឌ ពុំ​មែន​មាន​ន័យ​តែ​ប៉ុណ្ណឹង​ទេ គឺ​លោក​បាន​បក​ស្រាយ​ដោយ​លើក​យក​អត្ថន័យ​ចំនួន ៣ គឺ :
  1. >ដើម្បី​ឧទ្ទិស​កុសល​ចំពោះ​បេត​បុគ្គល ឬ​ប្រេត​បុគ្គល (ពាក្យ បេតជា​ពាក្យ​បាលី ឯ​ពាក្យ ប្រេតជា​ពាក្យ​សំស្ក្រឹត)
  2. ដើម្បី​ឲ្យ​បាន​សេចក្ដី​សុខ​ចម្រើន សិរី​សួស្ដី​ដែល​កើត​ពី​ផល​ទាន​របស់​ខ្លួន។
  3. ដើម្បី​បង្កើត​សាមគ្គី​របស់​ជាតិ គឺ​ការ​ស្រុះ​ស្រួល​គ្នា​ទាំង​ពេល​វេលា​កំណត់​ទាំង​ការ​ធ្វើ​នំគម អន្សម ពេញ​ទូទាំង ព្រះ​រាជាណាចក្រ​កម្ពុជាយើង​ក៏​អាច​កត់​សម្គាល់ នូវ​ពាក្យ​មួយ​ទៀត​ថា បុណ្យ​សែន​ដូនតាដែល​ជា​ពាក្យ​សាមញ្ញ​សម្រាប់​ប្រជា​រាស្ត្រ​ខ្លះ ព្រោះ​ថា​ពាក្យ​ទាំង​ពីរ​គឺ​មាន​ន័យ​ដូចគ្នា។
កាល​ពី​សម័យ​បុរាណកាល​ គេ​ធ្វើ​ពិធី​បុណ្យ​នេះ​គឺ​ដើម្បី​រៀបចំ​ធ្វើ​សង្ឃភត្ត​ ទំនុក​បម្រុង​ព្រះសង្ឃ​ដែល​គង់​ចាំ​វស្សា​ក្នុង​វត្ត​រយៈ​ពេល​៣​ខែ​ ចាប់​តាំង​ពី​ថ្ងៃ​ចូល​វស្សា​រហូត​ដល់​ថ្ងៃ​ចេញ​វស្សា។ នៅ​ក្នុង​ចំណេរ​កាល​បុរាណ​បាន​ចារ​ថា​ ដោយ​នៅ​ក្នុង​រដូវវស្សា​មាន​ភ្លៀង​ធ្លាក់​ជោកជាំ​ រលឹម​ពព្រិច​ ធ្វើ​ឲ្យ​មាន​ការ​លំបាក​ដល់​ព្រះសង្ឃ​ក្នុង​ពេល​ធ្វើ​គោចរ​បិណ្ឌបាត។​ ហេតុ​ដូច្នេះ​ ទើប​បណ្ដា​ពុទ្ធ​បរិស័ទ​នាំ​គ្នា​រៀបចំ​ពិធី​នេះ​ ដើម្បី​ផ្គត់ផ្គង់​ព្រះសង្ឃ​ប្រចាំ​ថ្ងៃ​រហូត​ដល់​ថ្ងៃ​ចេញ​វស្សា។​ ម្យ៉ាង​វិញ​ទៀត​ នៅ​ក្នុង​ពិធី​បុណ្យ​នេះ​ គឺ​ធ្វើ​ឡើង​ដើម្បី​ផ្សាយ​ឧទ្ទិស​កុសល​ដល់​ពពួក​បេត​ជន​ញាតិ​ និង​ញាតិ​ទាំង​៧​សន្ដាន​ ព្រម​ទាំង​តំណ​ញាតិ​ច្រើន​មហា​កប្ប​នោះ​ផង​ដែរ​ តាម​រយៈ​អនុភាព​នៃ​សង្ឃ​គតា​ទក្ខិណាទាន​ ដែល​រស់​រង​ទុក្ខ​វេទនា​ កើត​ជា​ប្រេត​មាន​កម្មពៀរ​ ជាប់​ទោស​ធ្ងន់​ រងកម្ម​ក្រហល់​ក្រហាយ​អត់ឃ្លាន​ទាំងអស់​នោះ​ បាន​រួច​ផុត​ពី​ក្ដី​លំបាក​សោកសៅ។

អត្ថបទ៖ http://learn4khmer.wordpress.com

Tuesday 20 September 2011

សំណើពិនិត្យបង្កើតថ្មី

ខាងក្រោមជាការស្នើបង្កើតពាក្យថ្មី

ចម្លងទាំងស្រុងពី "ព្រឹត្តិបត្រប្រចាំឆមាស" គណកម្មាធិការភាសាជាតិ លេខ២ ឆ្នាំ2009 ទំព័រ37-38

កិច្ចពិភាក្សា​ស្តីពី​ទស្សនវិជ្ជា​ខ្មែរ​នា​សម័យ​នគរ​ភ្នំ

ភ្នំពេញ ព្រឹក​ថ្ងៃទី៩ ខែកញ្ញា ឆ្នាំ២០១១ នៅ​រាជបណ្ឌិត្យសភាកម្ពុជា ផ្នែក​ទស្សនវិជ្ជា​និង​សង្គមវិទ្យា​នៃ​វិទ្យាស្ថាន​មនុស្សសាស្ត្រ​និង​វិទ្យាសាស្ត្រ​សង្គម​បានរៀបចំ​សិក្ខាសាលា​ជាតិ​ស្តីពី​ទស្សនៈ​របស់​អ្នកស្រុក​នគរ​ភ្នំ​ក្នុង​កិច្ចអភិវឌ្ឍ​ជាតិ
ក្រោម​អធិបតីភាព​របស់​ឯកឧត្តម​បណ្ឌិត​សភាចារ្យ សោម សុ​មុនី ប្រធាន​វិទ្យាស្ថាន​មនុស្សសាស្ត្រ​និង វិទ្យាសាស្ត្រ​សង្គម។ លោក​បណ្ឌិត ជា មុនី​ឫទ្ធិ ប្រធាន​ផ្នែក​ទស្សនវិជ្ជា​និង​សង្គមវិទ្យា​បាន​គូសបញ្ជាក់ថា ក្នុង​ដំណើរ ស្វែងយល់​ពី​ទស្សនវិជ្ជា​ខ្មែរ​នា​សម័យ​នគរ​ភ្នំ ផ្នែក​ទស្សនវិជ្ជា​និង​សង្គមវិទ្យា​បានរៀបចំ​សិក្ខាសាលា​ជាតិ​នេះ​ឡើង ដើម្បី​ពិភាក្សា​អំពី១-វប្បធម៌ ២-នយោបាយ​និង​ការបរទេស ៣-ភាសា​និង​អក្សរ និង៤-ជំនឿ​និង​សាសនា។ វាគ្មិន ដែល​បាន​ចូលរួម​ក្នុង​កិច្ចពិភាក្សា​មាន​ចំនួន៧រូប មកពី​រាជបណ្ឌិត្យសភាកម្ពុជា ក្រសួង​វប្បធម៌​និង​វិចិត្រសិល្បៈ សាកលវិទ្យាល័យ​ភូមិន្ទ​ភ្នំពេញ សាកលវិទ្យាល័យ​មានជ័យ និង​សាកលវិទ្យាល័យ​ន័រតុន ហើយ​មាន​អ្នកចូលរួម​ចំនួន១០០រូប​មកពី​ទីស្តីការគណៈរដ្ឋមន្ត្រី រាជបណ្ឌិត្យសភាកម្ពុជា ក្រសួង​អភិវឌ្ឍ​ជនបទ ក្រសួង​អប់រំ យុវជន​និង​កីឡា ក្រសួងការពារជាតិ វិទ្យាស្ថាន​ខុង​ជឺ សាកលវិទ្យាល័យ​ភូមិន្ទ​ភ្នំពេញ និង​សាកលវិទ្យាល័យ​អាស៊ី​អឺរ៉ុប។ ក្នុង​កិច្ចពិភាក្សា​នេះ វាគ្មិន​ទាំងអស់​បាន​បកស្រាយ​យ៉ាងច្រើន ដូចជា លោក​បណ្ឌិត មីសែល ត្រា​ណេ ដែលជា​វាគ្មិន​មួយរូប​បាន​បង្ហាញថា ឥទ្ធិពល​វប្បធម៌​ឥណ្ឌា​នេះ​បានធ្វើ​ឲ​មានការ​ផ្លាស់ប្តូរ​នូវ​ទម្រង់​សង្គម មន-ខ្មែរ ឬ ខ្មែរ​ដើម ពី​សង្គម​មួយ​ដែលមាន​លក្ខណៈ ជា​កុលសម្ព័ន្ធ មេ​និយម ឲ្យ​កា្លយ​ទៅជា​នគរ​ឬ​ព្រះរាជាណាចក្រ​ដែលមាន​ស្តេច​ឬ​ព្រះមហាក្សត្រ​ជា​អ្នកគ្រប់គ្រង​ដឹកនាំ។ លោក យៀង វីរ​បុត្រ និង លោក គុណ រតនា បាន​ពន្យល់​យ៉ាង​ក្បោះក្បាយ​ពី​អត្ថន័យ​នៃ​សិលាចារឹក ហើយ​លោក វង្ស មេ​ង បាន​បកស្រាយ​អំពី​ឋានន្តរនាម​នៅក្នុង​សង្គម។ ដោយឡែក លោក មាឃ បូរ៉ា បានបង្ហាញ​ដល់​អង្គ សិក្ខាសាលា​ពី​ការប្រើប្រាស់​ភាសា​និង​អក្សរ​នៅក្នុង​សម័យ​នគរ​ភ្នំ។ ដើម្បី​បញ្ជាក់​ពី​ជំនឿ​និង​សាសនា លោកស្រី កែវ សុជាតិ មានប្រសាសន៍ថា តាមរយៈ​អានុភាព​នៃ​លទ្ធិ​ព្រហ្មញ្ញសាសនា​និង​ព្រះពុទ្ធ​ដែលមាន​ប្រភព​មកពី​ឥណ្ឌា បាន​ក្លាយជា​មូលដ្ឋានគ្រឹះ​នៃ​ការអភិវឌ្ឍ​សង្គម។ ប្រជារាស្ត្រ​ខ្មែរ បន្តិចម្តងៗក៏បាន​ក្លាយទៅជា​ព្រាហ្មណ៍​សាសនិក​និង​ពុទ្ធសាសនិក​ដ៏​ជ្រះថ្លា។ លើសពីនេះទៅទៀត ក្នុងការ​យល់ដឹង​ច្បាស់​ពី​ទស្សនវិជ្ជា​ខ្មែរ​នា​សម័យ​នគរ​ភ្នំ លោក​បណ្ឌិត សួន ឱសថ បានធ្វើ​បទ​បង្ហាញ​ពី​ទស្សនវិជ្ជា​ខ្មែរ-មន។ ជាការ​បូកសរុប ឯកឧត្តម​បណ្ឌិត​សភាចា​រ្យ សោម សុ​មុនី បាន​មាន ប្រសាសន៍ថា នគរ​ភ្នំ គឺជា​រដ្ឋ​ខ្មែរ​ដំបូងបង្អស់​តាម​លំនាំ​ឥណ្ឌា​ដែល​ទាមទារ​នូវ​ការបង្រួបបង្រួម​នូវ​សហគមន៍ កសិកម្ម​តូចធំ​ទាំងឡាយ​ស្ថិតក្នុង​អំបូរ​មន-ខ្មែរ ដែល​ពីមុន​សង្គម​មាន​លក្ខណៈ​ជា​កុលសម្ព័ន្ធ ឲ្យ​ស្ថិតនៅ​ជុំវិញ​អំណាចកណ្តាល​តែមួយ​តំណាង​ដោយ​ព្រះមហាក្សត្រ​ដ៏​ខ្លាំងពូកែ​ដែលជា​អ្នក​ប្រមុខ​ដឹកនាំ។ ការផ្លាស់ប្តូរ​នូវ​លក្ខណៈ សង្គម​តាមរយៈ​ឥណ្ឌា​រូបនីយកម្ម បានធ្វើឱ្យ​ទម្រង់​នៃ​ទស្សនៈ​របស់​ប្រជាជន​ខ្មែរ​ដើម ឬ មន-ខ្មែរ ដែលមាន​លក្ខណៈ​ជី​វចល​និយម ក៏ត្រូវ​បាន​កែប្រែ​ដែរ ព្រោះថា​បុព្វការី​ជន​ខ្មែរ​ដែលជា​ដូនតា ប្រមុខ​ដឹកនាំ ប្រទេស​ខ្មែរ​នា​សម័យ​នគរ​ភ្នំ​បាន​ប្រារព្ធ​លទ្ធិ​សាសនាធំៗពីរ គឺ​ព្រហ្មញ្ញសាសនា​និង​ព្រះពុទ្ធសាសនា។ ជាការ​ពិតណាស់ ការអនុវត្ត​នូវ​ហេដ្ឋារចនាសម្ព័ន្ធ​នយោបាយ សាសនា​ឥណ្ឌា​ជា​ធាតុ​សំខាន់បំផុត​ដែល​បញ្ជាក់​អំពី​លក្ខណៈ​នៃ​សង្គមជាតិ​របស់​ខ្មែរ​យើង​ដែល​បង្ហាញ​អំពី​ឫសកែវ​នៃ​វប្បធម៌​ខ្មែរ​ដែលមាន​លក្ខណៈ​សំយោគ​រវាង​ខ្មែរ​និង​ឥណ្ឌា៕(​ដោយៈបណ្ឌិត ជា មុនី​ឫទ្ធិ)
ប្រភព៖ ចម្លងទាំងស្រុងពី http://ann.com.kh